2/23/22

ALBALUCÍA ÁNGEL, LA ESCRITORA COLOMBIANA SILENCIADA EN SU PROPIO PAÍS

 





Una mujer sin ataduras

Albalucía Ángel Marulanda, también conocida como Albalu, escritora y poeta colombiana, nació el 7 de septiembre de 1939 en la ciudad de Pereira, estado de Risaralda. Estudió el bachillerato en el Colegio de las Madres Franciscanas de Pereira y su carrera profesional en Literatura e Historia del Arte en la Universidad de los Andes en Bogotá.


En 1955 se traslada a Bogotá, buscando un ambiente menos provinciano y para continuar sus estudios universitarios. Estudió Arte y Letras en la Universidad de los Andes, en Bogotá, donde conoció a la crítica de arte Marta Traba y al escritor y creador del movimiento nadaista, Gonzalo Arango.

 

Albalucía siempre ha sido una escritora libre, una mujer a la que silenciaron por decir la verdad en un país de oídos cerrados. A partir de 1964 viajó a Europa para continuar sus estudios de arte en la Universidad Sorbonne de París, al mismo tiempo que estudiaba cine en la Universidad de Roma.

 

Vivió un peregrinaje académico, cultural y musical por Roma, Barcelona y París, en la época de la revolución estudiantil de mayo de 1968. En la década de 1970 se trasladó a Barcelona donde conoció y frecuentó la casa de escritores del boom de la Literatura Iberoamericana como como Mario Vargas Llosa, Gabriel García Márquez, Carlos Fuentes, Julio Cortázar y José Donoso, entre otros.




 


Su primera novela en Europa fue Girasoles en invierno (1970), una historia sobre los diferentes aspectos del amor; la de pareja, la de las letras y la de las alucinaciones amorosas. También publicó Dos veces Alicia, una novela de ciencia ficción y encantamiento basada en las imágenes de Alicia en el país de las maravillas y La doble cara de Alicia como su alter ego.

 

En 1972 fue víctima de un intento de robo en Madrid que le dejó graves heridas en la cabeza y la columna. Regresó a Colombia desilusionado. Después de unos meses de convalecencia y recuperación, regresó a Europa e hizo una profunda investigación histórica sobre la violencia de los años cuarenta en Colombia. En 1975, en Barcelona, ​​escribió su libro más importante.

 

Estaba la pájara pinta sentada en el verde limón

 

La novela Estaba la pájara pinta sentada en el verde limon no tiene un solo narrador. La narración es un encuentro que da voz a personas muy diferentes entre sí en la sociedad colombiana. La novela se divide en tres momentos específicos de la historia colombiana:

 

El asesinato de Jorge Eliécer Gaitán en 1948,

La masacre de los estudiantes de la Universidad Nacional en 1954,

El asesinato de Camilo Torres en 1966.

 

Uno de los propósitos de Albalucía es que la Literatura esté muy cerca de la realidad. Por eso, no solo en esta novela se involucró con herramientas como los recortes de prensa: en su libro de cuentos, Oh Gloria Inmarcesible, también hay un extenso collage de titulares que reafirman lo insólito de la realidad colombiana.

 




Lo más terrible era que no podías leer la prensa. Nos desterraron. Lo que está pasando ahora ha pasado. Mostraron algunas fotos horribles. Era una prensa extraordinariamente sensacionalista. No has visto ni oído nada más que muertes, dice Albalucía.

 

Con este libro ganó el Premio Cali Experiencias. El ganador tendría la obra publicada; sin embargo, la editoria se negó a imprimir el libro porque mencionaba nombres de políticos de la época vinculados al período de violencia en Colombia. Además, las mujeres tenían poca credibilidad en el campo literario, dominado principalmente por escritores masculinos.


El Instituto Colombiano de Cultura (Colcultura) imprimió el libro como parte de la colección de la Biblioteca de Cultura Colombiana, con una tirada de 100.000 ejemplares. La obra fue publicada en medio de la lucha por representar el sentido estético, histórico y político de un pasado y un presente violentos.

Juan Gustavo Cobo Borda, escritor contemporáneo de Albalucía, quien dirigía el programa de televisión Páginas de Colcultura y la revista Gaceta, recuerda que el libro circuló muy bien, esa colección se vendió en todo el país y los diarios les daban noticias gratis.

Algunos factores que influyeron en la mala lectura de la novela Estaba la pajara pinta setada en el verde limón tienen que ver con el hecho de que Albalucía fuera tildada de “loca” o “atrevida” por ser una revolucionaria en una tradición de hombres y pocas mujeres





También influyó que Albalucía escribiera en un registro experimental, al estilo de Virginia Woolf, que muy poco se había practicado en Colombia y que los lectores desconocían.

 

Una vez agotadas las ediciones de Colcultura, Albalucía quedó a la espera de nuevas propuestas editoriales para que el libro se imprimiera nuevamente en Colombia, lo que no sucedió.


 




Estaba la pájara sentada en el verde limón se compone de un capítulo cero y cuatro partes numeradas. La primera parte tiene cinco capítulos; el segundo, ocho; los terceros nueve; el cuarto, dos.


En veinticinco capítulos se construyen siete pequeñas historias, articuladas en dos grandes narrativas: el relato personal de Ana (infancia en la provincia y años en Bogotá) y la historia de la violencia en Colombia (Bogotazo, violencia política durante gobiernos conservadores, la dictadura de Muñoz Sastoque, del Frente Nacional).

 

El estilo literario de Albalucía



Investigadores y estudiosos de la novela colombiana y latinoamericana se inspiraron en sus temas sociales, la expresividad del lenguaje, la técnica autobiográfica y las influencias literarias femeninas que vienen de Virginia Woolf y Simone de Beauvoir.


Albalucía Ángel no solo se dedicó a la novela, también incursionó en textos para teatro, ensayo y poesía. Muchas de sus obras tienen una perspectiva feminista y tratan temas como los derechos de las mujeres. También ha escrito varios artículos para periódicos y revistas como Diario del Caribe, La Nueva Prensa y El Espectador. Su estilo independiente se divide en tres períodos:



     1970 a 1972, entre la realidad y la ficción;

     1973 a 1979, más investigativo sobre la realidad y la historia colombianas;

     1980 a 1984, con énfasis en el feminismo y el enfoque posmoderno.



En 1979, Ángel publicó una colección de cuentos titulada: ¡Oh gloria imperecedera! Los artículos allí publicados conforman una colección de historias de humor negro sobre la política del país, sus protagonistas y el narcotráfico. El libro fue vetado porque fue clasificado como "pornográfico".

 

Feminismo

 

Hacia la década de 1980, se acercó al feminismo en otras dos narrativas de extraordinaria calidad: Misiá señora, publicada en 1982 y Las Andariegas, publicada en 1984, un poema épico que explora la percepción sensorial de personajes femeninos que transitan entre diferentes espacios y tiempos.

 

Misiá Señora recoge la infancia de Albalucía con las mujeres que la acompañaron: su madre, su abuela y las voces desiguales de otras mujeres destinadas al encierro por el mundo patriarcal. El libro representa un viaje incesante a través de la historia y la geografía de la humanidad. Un grito contra la censura y la injusticia contra la mujer en todos los tiempos.

 

Este libro inspiró a los investigadores a proponer el concepto de cronotopo errante, errante sin dirección ni destino, pero para ilustrar la importancia de las mujeres y la historia desde una perspectiva femenina. Se destaca como una autora con una fuerte conciencia política sobre la literatura de género, la subordinación y la represión.

 




La falta de reconocimiento de los colegas literarios de América Latina se ha extendido a todo un universo editorial. Por su condición femenina y las verdades históricas que cantaba su novela, fue marginada por las grandes editoriales que todos los años reimprimían las novelas de estos renombrados escritores de naciones latinoamericanas, pero no la suya.


Honrada por las universidades europeas como una de las principales escritoras del boom latinoamericano, poco se sabe de ella en su propio país.


“Lo que pasó con la obra de Albalucía es realmente un feminicidio”, dice Alejandra Jaramillo, escritora bogotana y profesora de la Universidad Nacional de Colombia.


¿De qué hablamos cuando hablamos de Albalucía Ángel?


Así se tituló la conferencia de Alejandra, el 5 de octubre de 2019, en el lanzamiento de la narrativa completa de Albalucía Ángel que publica la Secretaría de Cultura de Pereira durante la Feria del Libro Café Eixo, en la que se presentaron seis obras narrativas reeditadas.





En 1997, cuando estudiaba una maestría en Nueva Orleans, su maestra Paulina la llamó para informarle que Albalucía estaba en Estados Unidos y le recomendó que la buscara. Alejandra cumplió su sueño de conocer a su escritora favorita. En Nueva Orleans, con sus colegas de maestría, organizó un evento sobre personajes latinoamericanos.

 

Tras veintidós años de amistad, Albalucía y Alejandra están unidas por una misma lucha: resistir como escritoras libres. Escuchar a Albalucía hablar de Alejandra y Alejandra hablar de Albalucía es presenciar una hermandad que permitió que ellas y otras escritoras salieran a la luz por la generosidad del género.





Reconocimiento tardío

 

En 2006, en Colombia, recibió un homenaje del Ministerio de Cultura, que incluía a varios escritores colombianos, y en 2015, cuando su libro La pajara pinta cumplió cuarenta años de publicación, la editorial Ediciones B realizó una publicación comercial. Como resultado, su trabajo se hizo más conocido en el país. En octubre de 2019, la Secretaría de Cultura de Pereira volvió a publicar la obra completa de Albalucía Ángel, presentada como colección durante la Feria del Libro Eixo do Café.







La escritora actualmente vive en California, visita Colombia ocasionalmente y sigue siendo una voz crítica sobre los desarrollos políticos y sociales del país.





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2/18/22

HIGUCHI ICHIYO, UNA VASTA PRODUCCIÓN LITERARIA PARA UNA VIDA TAN CORTA

 




小さな葦の葉の生活


Higuchi Ichiyo, la principal escritora japonesa de la Era Meiji

 

Higuchi Ichiyo seudónimo de Higuchi Natsu, también llamada Higuchi Natsuko, poeta y novelista fue la escritora japonesa más importante y la primera novelista profesional japonesa desde el comienzo de la Era Meiji. Sus obras representaban los distritos de ocio autorizados de Tokio.

 

En su corta vida de veinticuatro años, y en particular durante un año y dos meses antes de su muerte, dejó obras de gran relevancia en la historia de la Literatura japonesa moderna. Fueron veintidós libros, ocho publicados en ese período de catorce meses.

 

Escribir sobre Literatura japonesa no es una tarea fácil dada la escasez de libros japoneses publicados en Brasil. Gran parte de mi trabajo se basa en la disertación Consideraciones sobre la obra Nigorie (Cala de aguas turbias) y su autora Higuchi Ichiyô (1872 - 1896) de la profesora Rika Hagino, presentada al Programa de Posgrado en Lengua, Literatura y Cultura Japonesas del Departamento de Letras Orientales de la Facultad de Filosofía, Letras y Ciencias Humanas de la Universidad de São Paulo.




 

El libro Ôtsugomori (1894) abrió las puertas a la etapa realista de la escritora. En esta obra, los personajes que antes de ella fueron descritos a partir de elementos emocionales fueron retratados a través de la descripción directa de la vida de la mujer que sufre la pobreza, reflejo de la propia experiencia de la autora. Ichiyô se aleja del mundo imaginario de las obras anteriores y utiliza elementos reales.




Ôtsugomori es una historia con un principio y un final bien estructurados, sin el aire clásico de las ideas marchitas. Los textos se vuelven más simples, concisos y con ideas definidas. Mientras buscaba la realidad de la vida, recurrió a sus propias experiencias.

 

Del orgullo samurái a la pobreza extrema


Nacida en la Era Meiji con fuertes resabios del feudalismo, en una época en que la posición socioeconómica de una mujer aún no tenía la libertad de hoy, la escritora se sujetó a los conceptos de virtud social de la época, sin rebelarse contra su realidad y sin clamar por la libertad femenina.

 

De una familia en decadencia ante el nuevo régimen político y social de la Era Meiji, su situación empeoró por las deudas que le dejó su padre. Sin embargo, no perdió el orgullo característico de las mujeres de la época de pertenecer a la clase samurái. Ingresó a la alta sociedad debido a su práctica poética, costumbre tradicional en la educación femenina.





Pero nada de eso la detuvo de vivir en la pobreza extrema. Experimentó la realidad de la clase más baja de la sociedad compartiendo los sentimientos de las mujeres sin privilegios. Ichiyô fue el primer escritor de la época en expresar de manera tan directa la tristeza de las mujeres abandonadas por una sociedad injusta. Su romanticismo lleno de emociones al representar personajes oprimidos, especialmente la compleja psicología femenina, la convirtió en la principal escritora de la Era Meiji, debido a la pureza que imprimió a sus obras.

 

Inicio de la fase realista

 

Cuando se mudó a Hongo Maruyiama Fukuyamacho, un barrio rojo clandestino de Tokio, tuvo la oportunidad de tener contacto directo con las prostitutas, ya sea escribiendo carteles de burdeles o escribiendo cartas a pedido de estas mujeres analfabetas.




Ichiyô usó el estilo Gazoku-setchu de Saikaku Ihara (una mezcla de lenguaje elegante y común) para describir el comportamiento de las mujeres y la tristeza resultante durante el período Meiji. Mientras muestra compasión por ellas, hace una descripción real y contundente, utilizando el diálogo para describir hábilmente los ambientes y el carácter de sus personajes.

 

En agosto de 1886, a la edad de 14 años, Ichiyo ingresó al curso de waka (poemas clásicos) en la escuela Haginoya y permaneció allí durante seis años. Su experiencia en el curso tuvo una gran influencia en su vida personal y especialmente en su vida literaria. Estudió waka y los clásicos con Utako Nakajima y novelas con Nakara Tosui.

 

En aquella época, Haginoya era una escuela a la que asistían las esposas e hijas de las clases adineradas del antiguo régimen, como nobles de la corte, asesor principal del shogunato Tokugawa, antiguos señores de dominio, estadistas de la era Meiji y personal militar. Prácticamente todas sus obras están escritas en un estilo entre el refinado de la aristocracia Heian y el neoclásico característico de la era Edo (794-1185).

 

Natarai Tosui impulsa la carrera de Ichiyo

 

En 1891, le presentaron a un novelista menor, Nakarai Tosui, quien se convirtió en una importante inspiración para el Diario literario que llevó desde 1891 hasta 1896, publicado como Wakabakage (A la sombra de las hojas de primavera).

 

Natarai Tosui le enseñó a Ichiyo las primeras técnicas del romance. En ese momento, su escritura estaba ligada a su antigua formación, tanto en contenido como en técnica. Ichiyo ignoró la sugerencia principal de Tosui, a saber, que usara un lenguaje coloquial en su escritura, y pasó a pulir su propio estilo de prosa clásica distintivo. Pero l influencia de Tosui en las obras de Ichiyo es bastante notable.

 

Ella escribió con sensibilidad principalmente sobre las mujeres del antiguo centro de Tokio, en un momento en que la sociedad tradicional estaba dando paso a la industrialización.




Sus obras incluyen Otsugomori (El último día del año - 1894) y su obra maestra, Takekurabe (Crecer - 1895), una delicada historia de niños que crecen en los márgenes del distrito del placer. Natarai Tosui creó el periódico Musashino, con la intención de dar a conocer Ichiyo. Primero firmó bajo su seudónimo Higuchi Ichiyo con motivo de la publicación de Yamazakura. Ese nombre nació de su comprensión de que vagaba sola a través de las tormentas de la vida, como una hoja de junco que fluye en un gran río. Ichiyo significa literalmente hoja de planta.

 

Más tarde, publicó las obras Tamadasuki (Adorno para abrochar la manga del kimono), Samidare (La lluvia a principios de verano) y Wakarejimo (La escarcha de la noche ochenta y uno contando desde principios de primavera). A través de Tosui, hizo su primera publicación en quince partes sucesivas en el periódico Kaishin Shinbun.

 

Su amo y único amor


Tosui sería su primer y único amor. Sin embargo, se extendió un escándalo sobre su relación con él (aunque ambos eran solteros, las costumbres de la época no aprobaban tales asociaciones entre un hombre y una mujer sin intención de casarse). Por eso, rompió relaciones con Tosui.

 

Tras terminar la relación, publicó Umoregi (Bosque enterrado), una novela idealista al estilo de Rohan Koda, completamente diferente a sus trabajos anteriores. La partida de Tosui fue un evento de profunda tristeza y esto se puede ver en su Diario: No puedo ni derramar lágrimas, tal es mi tristeza.

 

En 1896, cuando Takekurabe se publicó íntegramente en Bungei Kurabu, obtuvo un gran reconocimiento por parte de Ogai Mori, Rohan Koda y otros; Ogai Mori elogió mucho a Ichiyo en Mezamashigusa y muchos miembros del Bungakukai comenzaron a visitarla.

 

En mayo del mismo año, publicó Warekara (De mí misma) y Tsuzoku Shokanbun (Epístola popular) e Nichiyo Hyakka Zensho (La enciclopedia diaria). Ichiyo tenía tuberculosis avanzada, y cuando le diagnosticaron en agosto, se la consideró desesperada.

 

Prácticamente todas las obras de Higuchi Ichiyo están traducidas al inglés. Desafortunadamente, sólo uno en portugués: Wakaremichi (La despedida), editado por la USP. Ver: Cuentos de la Era Meiji, Geny Wakisaka, organizado por el Centro de Estudios Japoneses de la USP.

 



Muerte prematura

 

En su corta existencia, Ichiyo pasó de ser hija de una familia de samuráis a la pobreza extrema, viviendo con los estratos altos de la sociedad y también con los estratos socialmente excluidos. Apreció la Literatura como un arte que luego se convirtió en su sustento. Tras su muerte, su hermana Kuni jugó un papel fundamental en la existencia de la joven escritora hasta nuestros días. Contrariamente a la solicitud de su hermana de que sus Diarios fueran quemados poco después de su muerte, Kuni conservó todas las obras y efectos personales de Ichiyo.

 

Ichiyo murió de tuberculosis pulmonar a la edad de veinticuatro años. Empezó los Diarios a los quince años, en enero de 1887, y los terminó en julio de 1896. El libro tiene un total de cuarenta artículos. Es posible recorrer con él el camino que Ichiyo recorrió durante aproximadamente seis años, un período desde el paso de escritora anónima a hacerse famosa.

 

La vida de Ichiyo como novelista duró poco más de catorce meses. En 1897, un año después de su muerte, se publicaron Ichiyo Zenshu (La colección completa de las obras de Ichiyo) y Kotei Ichiyo Zenshu (La colección completa revisada de las obras de Ichiyo).

 

La vida de una pequeña hoja de junco

 


Higuchi Ichiyo nació el 25 de marzo de 1872 (2 de mayo según el calendario actual), cinco años después del comienzo de la Era Meiji (1868-1912) y el traslado del gobierno militar de Edo a Tokio. Nació en la residencia oficial de los empleados de la prefectura de Tokio.

 

Su padre Higuchi Noriyoshi (1830-1889) y su madre Taki (1834-1898) procedían de una decadente familia de samuráis. Aunque era una estudiante interesada, ella tuvo que abandonar la escuela a la edad de once años, según lo determinado por su madre, quien creía que su hija debería comenzar a prepararse para el matrimonio en el futuro. A los catorce años ingresó al curso de waka (poema tradicional) en Haginoya, teniendo contacto con la Literatura clásica, su base literaria.

 

Su padre murió cuando ella tenía dieciocho años, víctima de tuberculosis pulmonar. Como no era posible depender de sus dos hermanos mayores, ella trabajaba como sostén familiar, regentando una minúscula venta de artículos para el hogar y dulces. Mientras tanto, publicó inicialmente poemas en el estilo tradicional japonés y, más tarde, novelas.

 

A pesar de las diferencias de nacionalidad y cultura, yo veo cierta identificación entre Higuchi Ichiyo y Carolina Maria de Jesus. Ambas vivían en la pobreza extrema, abandonaron la escuela temprano y tuvieron que luchar duro para sobrevivir. Sin embargo, nada de esto ha hecho temblar la necesidad vital de escribir como compensación interior a la vida que han llevado.




Ambas escribieron sus diarios que han llegado hasta nuestros días como documentos artísticos y literarios y, sobre todo, como testimonios de dos mujeres que superaron la adversidad con la única arma de poder plasmar sentimientos y emociones en el papel y llevar a cabo sus propósitos, incluso en medio de la adversidad a tantas adversidades.





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2/04/22

NAVAJA EN LA CARNE, CORTE EN EL ALMA. NAWAL EL SAADAWI LA VOZ DE LAS MUJERES MUTILADAS

 




Nawal El Saadawi la voz de las mujeres mutiladas, incluida ella

 


La cara oculta de Eva: La mujer en los países árabes es un poderoso relato de la brutalidad contra las mujeres en el mundo musulmán. Sigue siendo tan impactante hoy como cuando se publicó por primera vez hace más de un cuarto de siglo. Fue la horrible mutilación genital femenina que sufrió Nawal El Saadawi cuando tenía apenas seis años y que primero despertó en ella el sentimiento de violencia e injusticia presente en la sociedad egipcia.

 

La mutilación genital femenina (MGF) se refiere a los procedimientos que implican la extirpación parcial o total de los genitales externos femeninos o cualquier otra lesión en los genitales femeninos sin justificación médica. Tradicionalmente, la circuncisión se realiza con un bisturí y sin anestesia.

 

Feminista, escritora, médica y activista política, Nawal El Saadawi nació en 1931 en el pueblo de Kafr Tahla, en el delta del Nilo en Egipto, en el seno de una familia de funcionarios estatales de alto rango. Su padre, funcionario del Ministerio de Educación de Egipto, había sido exiliado allí junto con su esposa y nueve hijos por rebelarse contra la ocupación británica.




A pesar de que su padre era relativamente progresista, autorizó el corte del clítoris de su hija de seis años e intentó casarla a los 10 años, sin la oposición de su madre. La misma madre que permitió que mutilaran a su hija.




Sus experiencias trabajando como doctora en aldeas alrededor de Egipto, presenciando prostitución, asesinatos por honor y abuso sexual, la inspiraron a escribir para expresar ese sufrimiento.

 

Una voz que nunca ha sido silenciada


En 1972 publicó Mujeres y sexo, una valiente denuncia de la mutilación genital femenina y el abuso conyugal que sufrían las mujeres egipcias. Como resultado, fue despedida de inmediato como directora general de salud, editora de la revista Salud y secretaria general adjunta de la Asociación Médica de Egipto.


Esto, sin embargo, no silenció su voz. Sus libros han sido traducidos a muchos idiomas y ha recibido varios premios honoríficos y doctorados en reconocimiento a su activismo y trabajo. Ha sido invitada como profesora invitada en varias instituciones académicas de Estados Unidos y Europa.



Su novela de 1973 Mujer en punto cero se inspiró en la historia de una prisionera sentenciada a muerte en la infame prisión de Al Qanatir. Nawal la conoció durante un proyecto de investigación.


Firdaus, la protagonista de la novela, está en prisión por asesinar a su proxeneta. También se negó a firmar un documento dirigido al presidente de Egipto en el que pedía por su vida. Rechaza todo lo que pueda librarla de la pena porque no le teme a la muerte.


La novela comienza con la voz de un investigador visitante (El Saadawi) que se obsesiona instantáneamente con el prisionero. "Comparado con ella, yo era solo un pequeño insecto que se arrastraba por la tierra entre millones de otros insectos".


Firdaus vive constantemente en busca de conocimiento y compasión, pero como es pobre y mujer, no recibe casi nada de ninguno de los dos. Su deseo de seguir estudiando es ignorado por su familia. En cambio, arreglan un matrimonio con un hombre de unos sesenta años, mezquino, cerdo y violento. Aún no había cumplido los diecinueve.


El matrimonio y otras relaciones violentas quedan atrás cuando conoce a Shafira, una mujer que la lleva a una vida de prostitución. A los veinticinco años, también se deshace de Shafira y lleva su vida sola. Obtendrás todo lo que nunca tuviste. La rabia de Firdaus contra la sociedad, los hombres y el trato a las mujeres crece y empeora cada día, hasta que es arrestada y sentenciada a muerte.

 

Mujer en punto cero Zero ha inspirado a mujeres de todo el mundo y ofrece a los lectores una mirada honesta al trato brutal de las mujeres, que continúa hasta el día de hoy.




Consecuencias políticas


A fines de la década de 1970, se convirtió en directora del Programa de Mujeres de las Naciones Unidas en África y obtuvo reconocimiento internacional como feminista después de la publicación de The Hidden Face of Eve en 1977.



Su implicación en la causa feminista la llevó a publicar decenas de libros de ficción y no ficción ya participar en la fundación de la revista Confronto. Esto enfureció a las autoridades religiosas del país y terminó dictando su arresto en 1980, por orden del presidente Anwar Al Sadat.


En prisión, se le prohibió escribir, pero se las arregló para escribir en secreto sus memorias de prisión en hojas de papel higiénico. Fue liberada a fines de 1981, un mes después del asesinato de Anwar Al Sadat. La revista Time la nombró una de las 100 mujeres del año.


En 1982 fundó la Asociación Solidaria de Mujeres Árabes y su intensa actividad a favor de la liberación de la mujer la convirtió en blanco de amenazas de muerte por parte de islamistas radicales.


En 1992, fue puesta bajo “protección” del gobierno contra su voluntad, lo que la obligó a huir del país en 1993 y establecerse en los Estados Unidos, donde enseñó en Duke, Washington, Harvard, Yale, Georgetown, Columbia, Berkeley y Florida. Expresar. También fue profesora en la Sorbona de París.


Volver a Egipto


En 1996, regresó a El Cairo, donde enseñó en la universidad y continuó la lucha contra el conservadurismo egipcio, siendo acusada de insultar al Islam y amenazada con prisión en 2001, 2007 y 2008. Se veía a sí misma principalmente como novelista, pero siguió siendo políticamente activa. . Usó su candidatura en las elecciones presidenciales de 2005 para exponer la superficialidad de la democracia egipcia. En 2011 se sumó a las manifestaciones contra el gobierno del presidente Hosni Mubarak en la plaza Tahrir de El Cairo.




Una de sus obras de teatro, God Resigns at Summits, de 2006, la llevó a juicio por apostasía (el acto de negar algo, generalmente relacionado con la renuncia a la propia religión o fe religiosa) y herejía por parte de las altas autoridades religiosas de la Universidad. (2008). La obra sigue prohibida en Egipto.


El feminismo de Nawal El Saadawi


Flávia Abud Luz, estudiante de doctorado en Ciencias Humanas y Sociales de la Universidad Federal del ABC (UFABC) escribió un importante ensayo sobre el feminismo de Nawal El Saadawi. Lo resumí a continuación. Al final de la página dejo el enlace al texto completo.


Observaciones cuidadosas a lo largo de su niñez y adolescencia le permitieron cuestionar la noción de jerarquía de género a través de las distinciones sociales hechas entre niñas y niños, y luego entre mujeres y hombres.


El hecho de que El Saadawi fuera parte de una familia de clase media y bien educada no la eximía de tener en su juventud la proyección de los ideales antes mencionados respecto al rol que ocuparía la mujer egipcia en la sociedad: el rol de esposa.


El malestar que provocaban sus textos, esas “palabras afiladas”, estaba precisamente en esta labor de centrarse en lo que para la autora era una herida importante de la sociedad egipcia: la violencia (física, psíquica y sexual) infligida a las mujeres a causa de una rigidez moral que se apropia de la religión como forma de legitimación.




El Saadawi (2002) argumenta que la MGF (Mutilación Genital Femenina) no es una costumbre religiosa, sino una práctica anterior a la inserción del Islam (en el siglo VII) que se fue acomodando a las estructuras patriarcales y capitalistas de las sociedades árabes a lo largo del tiempo. En ese sentido, la práctica se convirtió en un aspecto ligado al honor familiar y la castidad de las mujeres, pues se enfrentaba al “dilema patriarcal” de garantizar la herencia de la familia y la sucesión de bienes (o bienes), evitando que fueran entregados a los hijos generado en una relación con un varón de otra familia o linaje. 




El Saadawi cuestiona con vehemencia la desigualdad de género presente en el derecho a la herencia (las mujeres heredan la mitad de lo que heredan los hombres), así como la idea presente en algunas escuelas jurídicas de que una mujer necesitaba el consentimiento de su padre para casarse, aunque éste ya hubiera alcanzado la mayoría de edad.


La censura promovida a la obra de El Saadawi en la década de 1980 fue, sobre todo, fruto de presiones religiosas. El autor lo describe así: “Mi vida estuvo atrapada en el fuego cruzado de las fuerzas de seguridad del Estado y movimientos terroristas que ocultaban sus objetivos tras una fachada religiosa.



La relevancia del trabajo de El Saadawi se puede ver en la relevancia de los temas abordados por ella, como la mutilación genital femenina (MGF), la violencia doméstica (en sus formas física, psicológica y sexual) y las leyes de familia (que orientan temas como los derechos de la mujer y el hombre en el matrimonio, el divorcio y la custodia de los hijos). Estas afirmaciones inspiraron a estudiosos de Egipto y Oriente Medio a reflexionar sobre la condición de la mujer.


Entre las diversas voces femeninas que inspiró El Saadawi, destaco aquí a la escritora egipcia Mona Eltahawy, quien en su obra destaca la importancia del papel de la mujer en la lucha por sus derechos familiares, sociales y económicos en un contexto político marcado por gobiernos autoritarios como el Egipto.


Formación académica 


El Saadawi completó sus estudios en la escuela secundaria de niñas Nabeweya Moussa y se incorporó a la escuela secundaria de niñas Helwan, donde se especializó en Ciencias (1945). Estudió como becario en la renombrada Escuela de Medicina Kasr Alainy de la Universidad de El Cairo (1949-1954). Se graduó en psiquiatría en 1955.


Formación profesional


Nawal trabajó como médico residente en el Hospital Universitario Kasr Alainy, en centros de salud. En 1958 se unió al Departamento de Enfermedades Torácicas del Ministerio de Salud en El Cairo y Giza.


Completó una maestría en salud pública en la Universidad de Columbia en Nueva York. En 1966 fue nombrada directora general de salud en Egipto. Se desempeñó como Secretaria General Adjunta de la Asociación Médica de Egipto y fue editora de la revista Salud (1968-1974).


De 1973 a 1976, trabajó en la Facultad de Medicina de la Universidad Ain Shams de El Cairo, investigando las neurosis femeninas. De 1979 a 1980 fue consultora del programa ONU Mujeres en África y Medio Oriente.


Premios


En 2004 recibió el Premio Norte-Sur del Consejo de Europa y el Premio Sean MacBride de la Oficina Internacional para la Paz en 2012. Se la conoció como “la Simone de Beauvoir del mundo árabe” por sus posiciones contra la mutilación genital femenina. (Y masculino) y el velo islámico.

 

Descanso de la guerrera

 

Nawal El Saadawi murió en un hospital de El Cairo el 21 de marzo de 2021. Tres veces divorciada, era madre de dos hijas que, a diferencia de ella, pero gracias a ella, nunca sintieron el frío de una navaja cortando sus carnes y sobre todo, para lacerar sus espíritus, hasta el fin de los días.




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